與仇敵征戰

 與仇敵征戰    蔡秉錡 

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這個世界並不完美，但偏偏我們常帶著「過度實現的末世觀」(意即：過度的以為神的國度已經降臨在這個世界上)的觀念，因此會過度的強調神已經恢復了世界的秩序、過度的強調超自然的現象必然會在這個世界發生、過度的強調物質豐富與一無所缺的必然性。然而，只要我們還在這個彎曲悖謬的世代，就一定會發現這個世界離完美遠得很，仍然有諸多需要跟仇敵征戰的地方。我們不在一個自然就會得到和諧的時空中，雖然經歷上帝
所供應的和諧，但首先這卻是需要征戰才有的和諧，而詩篇對此給我們最好的引導與示範。 

因此在禱告中充滿著認真對付仇敵的禱詞，是完全合理的，詩篇的每一個作者都是這麼做的。畢德生說：「在禱告中第一主角是神，第二主角是仇敵。」這不是在長他人志氣，而是我們對詩篇誠實的觀察後所得的結果。詩篇有相當大程度的經文，是關乎對仇敵的憎恨。面對極大的侵犯、切身的剝奪、身心的羞辱、無盡的霸凌，就連「保持沉默」都是努力在維護尊嚴的時刻，詩人知道與其忍耐、與其壓抑，不如禱告。 

因此，千萬不要對自己「失去平衡」而失望，不要因為自己有「恨意」而引發罪咎感。如果我們要正確的、合神心意的來「恨惡罪」，來對抗撒旦，我們如果要保持自己有公義的心，保持自己用有血有肉的態度來回應這個世界的悲苦，我們就需要在恰當的時候，透過禱告來引導「憎恨的心」。既然世界不甚美好，既然仇敵近在咫尺，佯作不見的保持內心的平靜安穩，是世界上最不正常的決定，因此我們決定在神面前傾訴恨意；但在此同時，我們知道自己的怒氣需要受到規範、約束與引導，所以我們並非任憑自己成為那審判的一把尺，也不認為自己應該要伸出指責的指頭，而是在上帝面前，在真正的審判者，在世界的護持者、在律法的制定者、在公益的維護者面前，我們真摯的咒罵仇敵，我們交託的求神審判的大能不要耽延，然後我們為仇敵遭受審判，而為神的公義歡呼。

 我們不裝腔作勢、我們不心口不一，我們乃是勇敢的面對可怕的現實。因為仇敵在場，所以我們用禱告搏鬥，激烈的在禱詞中與邪惡角力。我們不「過濾掉」憤怒、我們反而「按立」憤怒，將憤怒「分別為聖」，成為我們對邪惡宣戰的工具，並因此更深刻扎心的等候主的再來。 

我關心，所以我憤怒。         

註：本文受《回應上帝：用詩篇禱告》一書所啟發

同在之「福」！？

 

同在之「福」！？    蔡秉錡

「大衛的子孫約瑟，不要怕！只管娶過你的妻子馬利亞來，因她所懷的孕是從聖靈來的。

她將要生一個兒子，你要給他起名叫耶穌，因他要將自己的百姓從罪惡裡救出來。」

(太1:20-21)

(參pixabay網站非商用分享圖)

 耶穌是道成肉身、是以馬內利的神，祂與我們同在是我們最歡欣、最快慰的事情，我們可能完全沒有想過，有人竟會因為主耶穌的到來，而感到焦灼不安。對我們而言，耶穌的同在，代表的是慈愛與憐憫、是恩典與生命的滿溢，祂同在應該是好得無比的。然而約瑟的經歷卻提醒著我們，當神「真的」與我們同在時，有時候卻是對信心與靈命的考驗！主耶穌既然被稱為我們的主，那就代表祂有絕對的自由，行使祂旨意當中所命定的事，即便那件事情可能對我們不那麼方便。

 當然約瑟沒多久就知道馬利亞所懷的胎不是因為私生活不檢點，而是上帝大能的結果。然而，我認為這並沒有讓他的心情輕鬆下來。因為只有他知道還不夠，得要所有的親朋好友都接受並且相信，「馬利亞所懷的胎是從神那裏來的」，否則街坊鄰居必然會有許多閒言閒語。此處我們發現，約瑟承擔被世界不諒解，甚至是被世界侮辱的勇氣。當約瑟以信心相信天使的話語、相信馬利亞的清白、甚至開始因為主耶穌的到來、因著聖靈的大能進入到新婚妻子的腹中而喜樂時，他同時就已經選擇承擔世界的異樣眼光。因此我們發現，主耶穌的同在，也是基督徒「掀開底牌」，表明立場的時刻。 

此外，在馬利亞懷胎這個事件當中，約瑟全然沒有「參與討論」的機會，他不能決定耶穌在一個「比較方便的時候」進入到馬利亞的腹中，他甚至無法決定耶穌的名字，關於耶穌降生的事情，他只能被動的接受上帝的安排，沒有一絲一毫約瑟可以置喙之處。因此我們得要清楚認識到，當神與我們同在，就是我們放棄自主權、放下決定權的時刻。一切都由祂來定奪，祂可以隨祂的心意來模塑我們。 

最後，祂的同在也代表我們得要承認自己是個罪人，需要祂的拯救。就如同這裡經文提到「祂要將自己的百姓從罪惡裡救出來」。要承認自己是罪人容易嗎？罪人代表你是壞的、是邪惡的、是不值得信賴的、是需要接受制裁的……，這些評語都糟透了。我們往往不會讓自己落到這樣的田地，但主耶穌的降生讓我們知道，我們打從在母腹中尚未成形，就已經是罪人了，這個不舒服的事實，卻是我們需要單單仰望耶穌的主要原因。

祂與我們同在，甘心樂意的為我們完成了一切，而這三個我們所承擔的「不便之處」，反而證實了我們正面的回應了祂。              

 註：本文受《被隱藏的聖誕節》一書所啟發

刺痛之心

 刺痛之心   蔡秉錡

這孩子被立，是要叫以色列中許多人跌倒，許多人興起；又要作毀謗的話柄，

叫許多人心裡的意念顯露出來；妳自己的心也要被刀刺透。(路2:34)

 

(參pixabay網站非商用分享圖)

老西面抱過耶穌來，向神獻上他的頌讚，因為他等待彌賽亞降生，已經等了好長的時間，他甚至說他看到耶穌之後，就沒有甚麼遺憾、可以瞑目了。然而，在這段感人肺腑的頌讚之後，他竟然接下來對馬利亞說出相當不祥的預言(路2:34)！老西面是不是糊塗了？彌賽亞來應該帶來和平、帶來生命、帶來幸福，怎麼這裡卻彷彿暗示說，祂來到世界會帶來跌倒與紛爭，那主耶穌不就成了「不和平之子」嗎？耶穌怎會讓人跌倒，怎會因為顯露出人心的黑暗而遭人詆毀，怎會讓馬利亞的心被刀刺透呢？ 

我們必須要知道，「苦難」、「逼迫」、「掙扎」也是聖誕節必須要知道的信息，聖誕節不只有喜樂平安，主耶穌降生的晚上，約瑟與馬利亞充滿了窘迫與缺乏；主耶穌生下來沒多久，更是因為有人要對孩子不利而必須要逃亡海外；更別提主耶穌的一生充滿了辛勞與愁煩。我們需要知道，「主耶穌所帶來的神的國，將會激烈的衝撞這個罪惡敗壞的世界」。因此相信祂的人必須要有「心理準備」：為所信的受苦。這樣的苦是多方面的，首先，這個世界會逼迫信徒，會嘲笑信徒，認為這群人太天真、太迷信，會認為基督教信仰太幼稚、太極端。在某些敏感的地方，信徒甚至會遭遇生命危險，或是沒辦法獲得公平的對待。接下來，我們的良心一旦被聖靈掌管，我們也會經歷到內心的批判與責備，原本可以毫無羞恥的去做的惡事，在信主之後已經沒辦法若無其事；而如果此人聽從聖靈的旨意，痛痛的悔改，離棄原來的罪行並且決心過聖潔的生活，他將會受到同儕的壓力，甚至旁人會期待他繼續回到作惡時的狀態。例如收回扣，如果在這個單位只有一個基督徒沒有收，那他將會遭遇其他所有人給他的壓力。最後，我們也會因為必須要認真的、不打折扣的順服上帝而受苦。「順服」是極端難學的功課，要在凡事上順服上帝的指示更是難上加難，有時上帝要求人去做一件又大又難的事、有時候上帝則帶領人做一件不合邏輯的事、甚至有時候，上帝會在相當緊急的時刻，卻要求你單純的用信心閉上眼睛、站住不動，完全在等候中相信他的帶領，這時候的「甚麼事也不用作」，其實是壓力極大的。

 因此在聖誕節中，我們不能只講聖誕節一半的、溫暖的那一面，我們也要告訴人，要經歷平安，勢必會有爭戰；要承受永生，勢必要能捨己揹十字架；而要穿上新人，必須要治死老我。19世紀的聖公會主教萊爾(J. C. Ryle)說：「神的子民有兩個極大的特點,,,,,,從他內心的爭戰，以及他內心的平安，就可以認出他來。」沒有內心爭戰的基督徒不是「半個」基督徒，乃「不是」基督徒。                    

  註：本文受《被隱藏的聖誕節》一書所啟發

結合理性的信心回應

結合理性的信心回應    蔡秉錡

 

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有時候，神所賜的禮物並不是很容易接受的，尤其當這份禮物需要用信心來領受的時候。當天使出現在馬利亞面前，並且說她要懷孕生子，必然給馬利亞非常大的震撼。以她童女的身分、加上她已經許配給約瑟，說她即將懷孕，真是完全無法理解、真是不知道從何回應。因此馬利亞的反應我想每個人都會有：「我沒有出嫁，這事不可能啊！」(路1:34) 

從這個「完全拒絕一丁點可能性」的回應開始，我們將會發現馬利亞實在是一個很好的榜樣，因為她一步一步的在她的「反覆思想」中(路1:29)，逐漸委身，全然順服於上帝所安排的旨意。「理性」在馬利亞的身上是相當顯著的特質，她並沒有因為對上帝的信靠，就覺得該把理性丟到一邊，她所提的問題是相當理性的。然而天使接下去邀請馬利亞更多的來思考上帝的大能：「出於神的話，沒有一句不帶能力的。」(路1:37)換句話說：從馬利亞的角度出發，懷孕生子是絕對不可能的，但從神的角度來看，只要是神的話語、是神所訂的旨意，就必然會成就！ 

我們不太清楚天使這樣的回覆是如何打動了馬利亞，讓她說出：「我是主的使女，情願照你的話程就在我身上。」(路1:38)但必須要知道，說出這句話的馬利亞，並不知上帝會怎麼成就「懷孕生子」這件事。然而，她已經決定要接受、順服上帝的旨意。這就是信心！信心並不是完全的不去思考、不去運用邏輯推理。信心乃是在理性思考之餘，更把眼光聚焦於神的應許上。馬利亞既然第一時間會想到自己還沒出嫁，那她一定也已經想到在還沒出嫁前肚子就日漸增大的困擾；她也一定第一時間會想到，自己跟約瑟有婚約，那這個孩子一旦生下後，要怎麼與夫家交代。但在這些「理性思考」之餘，她卻同時因著信心，降伏於天使所說的「神話語的大能」。這一點跟亞伯拉罕很像，當離開本族、本地、父家，為神的應許改變自己的一生時，他竟不曉得要去哪裡！ 

就算對上帝的計畫還不清楚，但馬利亞已經在信心中、同時也在理性的思考下，決定要順服上帝。她呈現理性與信心的美好結合，所以她很實事求是的找「印證」：她急忙去找以利沙伯，要確認天使所帶來的消息是否兌現。(路1:39-56)中世紀的神學家安瑟倫說：「信心尋求理解」。如果對神有真信心，我們會想辦法去理解上帝的帶領；但同時也知道在上帝的心意完全彰顯之前，我們不可能完全理解，因而仍要在信心中交託。馬利亞充分的運用理性、但同時也以順服表明自己信靠上帝的旨意，「理解」與「信心」在馬利亞身上循環不息，使她精彩的呈現甚麼叫做真信心。                            

註：本文受《被隱藏的聖誕節》一書所啟發

祂是……王！？

 祂是……王！？   蔡秉錡

(參pixabay網站非商用分享圖)

東方有幾個博士來到希律王面前，要找那位新生王。他們天真的以為，王就應該誕生在皇宮，所以他們問希律：「那生下來作猶太人之王的在哪裡？我們在東方看見他的星，特來拜他。」(太2:2)老謀深算的希律沒有正面的回答這個問題，他虛情假意的接待這些博士，假作虔誠而真摯的說：「你們去仔細尋訪那小孩子，尋到了就來報信，我也好去拜他。」(太2:8)然而事實上，希律早就動了殺機，所以當他發現博士沒有依照自己的如意算盤，來回報他耶穌的下落，就決定斬草除根，將伯利恆所有兩歲以內的小孩全部都殺光，以絕後患。 

「寧可當希律家的豬也不要當他的兒子」，這是當時流傳在民間的一句話，為了鞏固王位，老希律連妻兒都殺，可見他有多麼的兇殘陰狠。然而事實上，恐怕不能太快就決定「diss希律」，因為如果換成是你我，當聽見「耶穌是王」時，我們是否立刻認知到，那代表「我不是自己的王」、那代表「我的言行舉止、行事為人，都得要受到耶穌的規範，都得要依照祂的教導來過生活」？我們能接受自己不再是自己的王嗎？我們願意讓一個「第三者」干涉你生命中的所有決定嗎？突然之間，我們發現希律所做的殘忍行為，其實還蠻合理的，他清楚知道，他想當王，沒人配跟他搶王位。在生活中，我們或許同樣不願意，讓主耶穌當我們的王。自己做決定多痛快，想說甚麼就說甚麼、想不做甚麼就不用做甚麼。「我們的心裡有一個小希律」，不管承不承認，事實就是如此。 

「邪惡」隱藏在每個人的心中，有一位編輯請柴斯特頓(Gilbert Keith Chesterton，1874-1936)，對社會的紛亂與動盪的局勢發表看法：「到底問題在哪裡？」柴斯特頓簡單的說：「編輯先生，問題在我。」身為王的耶穌向我們索取「無條件的效忠」，我們則用「各樣的抗拒」來回應祂。保羅在羅馬書8:7說：體貼肉體的，就是與神為仇；因為不服神的律法，也是不能服。人的自然狀態是憎恨神的，因為神要的是我們不想給出去的東西。因此，所有對神的抗拒，都是在抵擋神，也都是對神的「敵意」。 

但就在這樣的悖逆當中，聖誕節的信息翩然而至：耶穌明明是王，耶穌明明有權柄，但祂卻用祂的權柄，降生在骯髒汙臭的馬槽、然後在窮鄉僻壤的拿撒勒長大。祂遠離權力圈、終生只收12個不濟事的門徒、跟社會底層的人同在。更稀奇的是，祂用「王的權柄」，卻取了「軟弱者」的姿態，一生抵擋邪惡、私慾、功成名就的迷思。祂沒有「高高在上」的來，卻是以祂的「接納之愛」，解決了罪與死的權勢。真正的王在哪裡？祂真在你的生命中掌權嗎？祂是王！代表你要否定自己，天天揹起自己的十字架，然後來跟從主耶穌(路9:23)。

註：本文受《被隱藏的聖誕節》一書所啟發