聖經當中被翻成「慈愛」這個字，在希伯來文原文的意思是指「堅定不移的愛」。單就字面意思就可以發現，這樣的愛更多表達的是「意志的決定」，而非「情感的衝動」。在大衛的一生當中，他不斷的受到上帝用這樣的慈愛來待他，但或許較少注意到的是，他也效法上帝，用這樣的愛來待人。在撒母耳記下9:1，他問人說：「掃羅家還有剩下的人沒有？我要因約拿單的緣故向他施恩」。但由於「約拿單」的意思是「耶和華賞賜」，因此這裡的表達其實相當豐富：「我要因耶和華賞賜的緣故向他施慈愛」。大衛是個合神心意的王，他受到耶和華神的揀選，立為猶太人的王，神將祂的子民交在大衛的手裡，並且不斷的引導他生命的歷程，直到他多年後終於成為了君王。在生命的每個歷程，他都領受了上帝的慈愛，因此他相當清楚，他要以神對待他的方式來對待神所交給他的人。
然而短短兩章之後，在撒母耳記下11章，一切就都不一樣了，這位「以慈愛待人」的大衛王，做了一件完全讓罪掌權的事。本章全章我們以一個旁觀者的角度看著大衛犯罪的過程，但我們實在是十分的能夠感同身受，因為犯罪是我們每個人都經歷過的經驗，我們也都知道為了要掩蓋犯罪的爛攤子，我們會如何的用更多的罪行來試圖隱瞞。整個11章全章，我們看到大衛左支右絀，他不斷的用神給他君王的權柄，用後來的罪行來掩蓋原先的罪行。雖然罪就如同漣漪一般地蔓延開來，但可能在他自己的眼中，他隱藏的還不錯。不過一群人都被大衛的罪所影響，拔示巴、烏利亞、約押、腹中的嬰孩。
如果我們看得夠仔細，我們就會發現這些因大衛的罪起舞的人，聖經都沒有描述他們的心理狀態，這些人不過是大衛的棋子，大衛已經不再是合神心意的王。大衛需要滿足一時的情慾，那就由拔示巴來滿足他；大衛需要圓謊，那烏利亞就被調來調去；大衛要借刀殺人，那約押就來配合。這些人是受害者，沒有從大衛的領導中經歷神「堅定不移的愛」，他們在大衛的盤算中，只是他詭詐計畫的一環。但有一個在全章都沒有出現的角色，其實都在默默看著這一切，並且在最後一節做出了判語：「大衛所行的這事，耶和華甚不喜悅」。
於是先知拿單在第12章出現，他代表上帝的審判，但他的出現也是恩典。此時，「堅定不移的愛」是以審判的形式臨到大衛，拿單說了一個故事。就如同我們看第11章一樣，大衛先以旁觀者的角度聽著這個故事，但突然之間，身為神的代表，拿單指出大衛是當事人。大衛因此有責任做出選擇：認罪；然後才能讓神堅定不移的愛繼續得著他。
我們仍耽溺在某種錯誤的自我認知的罪中嗎？我們仍在自我欺騙與自以為義的枷鎖中嗎？請記得沉痛的悔改乃是生命轉化的起點。
註：本文受《在生命境況中尋見上帝》一書所啟發
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